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Gênero é uma escolha – e, de fato, uma escolha complicada, pois há muitos gêneros. Se uma menina de 12 anos acredita que é um menino ou “não binária” e quer passar por uma cirurgia que altere sua vida, ela está vulnerável a danos – por adultos sugerindo que ela não faça mudanças irreparáveis, pelo menos até que ela tenha idade suficiente para fazer uma tatuagem. A mudança climática é “a ameaça existencial número 1 para o mundo” e uma boa razão para os jovens viverem com medo debilitante e decidirem não ter filhos. Ansiar por uma sociedade daltônica é racista. A chave para tornar o Exército “mais letal” e o Serviço Secreto melhor em lidar com “ameaças em evolução enfrentadas pelos líderes de nossa nação” é mais mulheres na linha de frente. Nova York se tornou “mais forte” ao conceder preferências em contratos municipais a empresas de propriedade de homens que gostam de fazer sexo com homens e mulheres em vez de apenas com mulheres.
Essas ideias, e muitas outras como elas, são ridículas. No entanto, elas são tão populares que cada uma delas se tornou ou informou a política em muitas instituições importantes e até mesmo governos. Como isso aconteceu?
Os conservadores geralmente são rápidos em culpar as universidades e a mídia. Sim – as universidades são as incubadoras de ideias em geral, e ideias como essas geralmente têm uma história de origem na academia. Alguns veículos de mídia promovem essas ideias, mas outros ainda apontam o quão ridículas elas são.
Então: É muito fácil culpar a academia e a mídia pela popularização de ideias ridículas. Nós, americanos, não somos vítimas – nem da academia, nem da mídia, nem de nada. Nós, como não vítimas, podemos definir os termos para nossa cultura, política e sociedade.
Como, então, tantas ideias ridículas como as listadas acima escaparam da margem e se tornaram opinião normativa e política pública convencional? Como, para escolher uma madura do meu estado, Nova York está prestes a aprovar uma Emenda Constitucional que parece garantir às crianças o direito de mudar de gênero?
A resposta, como as verdades em geral, pode ser encontrado na Torá.
É Gênesis 39, e José – tendo sido vendido como escravo por seus irmãos – é o único judeu no Egito. A esposa de Potifar tenta seduzi-lo. Ele resiste, explicando que não pode “perpetuar este grande mal… contra Deus!” Ela o incrimina por tentativa de estupro, e ele é jogado na prisão junto com o copeiro-chefe e o padeiro.
Cada um deles tem um sonho perturbador, que eles dizem a Joseph ser impossível de interpretar. Joseph, que se estabeleceu como um mestre intérprete de sonhos quando adolescente em Canaã, diz a eles essencialmente: “Experimentem-me.” Mas não é assim que ele coloca. Ele diz: “As interpretações não pertencem a Deus? Contem-nas a mim, por favor.”
Ele entende os sonhos e suas interpretações exatamente corretos. Dois anos depois, o faraó tem dois sonhos perturbadores que ele não consegue entender. O copeiro, então um homem livre servindo ao faraó novamente, sugere que o faraó chame o “jovem hebreu” definhando na prisão. Um jovem hebreu — José havia sido definido, pelo copeiro gentio, por seu amor a Deus.
O faraó chama José e lhe diz que teve um sonho que “ninguém pode interpretar” – mas ouviu “que se diz de ti que compreendes um sonho para interpretá-lo”.
José, sempre a “juventude hebraica”, tem uma resposta pronta. “Isso está além de mim; é Deus quem responderá com o bem-estar do Faraó.”
Mais uma vez, José fala de Deus com orgulho. José oferece uma interpretação simplesmente brilhante do sonho do faraó e inclui a solução para o problema que o sonho revela.
O faraó diz aos seus servos: “Poderíamos encontrar outro como ele – um homem em quem esteja o espírito de Deus?” O faraó, aparentemente, se convenceu da grandeza (e talvez da singularidade) de Deus. E ele está igualmente impressionado com o jovem que falava de Deus em qualquer lugar e em todos os lugares. O faraó dá a José autoridade sobre toda a terra.
Essa reviravolta completamente espetacular dos eventos — José passa de um prisioneiro esquecido na masmorra do faraó para o primeiro-ministro do Egito em cerca de uma hora — leva o leitor a perguntar: O que aconteceu? José, embora seja o único judeu no Egito, fala da verdade (Deus) o tempo todo. Ele não se importa com o que os politeístas locais podem pensar. Ele não calcula se enfatizar seu compromisso com Deus ajudaria ou prejudicaria sua carreira. Ele não considera que o faraó, que tinha muitos deuses, ficaria ofendido por José enfatizar que há um Deus que é responsável por tudo.
Joseph apenas fala a verdade de Deus, clara e consistentemente. Tal verdade, a Torá nos permite perceber, acaba sendo boa para todos: Deus, Joseph, o faraó e as pessoas em todo o mundo – que, através do gênio administrativo de Joseph, terão comida durante uma fome global devastadora.
O leitor fica se perguntando: Quão importante, em geral, é a prática de Joseph de falar sobre a verdade de Deus? Sua evocação constante da verdade, independentemente de quem ou onde ele esteja, é sobre ele e o Faraó ou todos nós?
Avançando para o Livro dos Números. Moisés tem liderado o povo judeu no deserto por um longo tempo. Tem sido uma jornada que tem sido alternadamente gratificante, impressionante, desafiadora e, às vezes, completamente enlouquecedora. Em Números 20, estamos em uma fase enlouquecedora. O povo, embora observado e protegido por Deus por muitos anos, está novamente ameaçando se revoltar porque não teve provisões adequadas por um curto período.
Moisés, que tinha acabado de perder sua amada irmã Miriam e não tinha tempo para lamentar ou lamentar, é ordenado por Deus a falar com uma rocha – que produzirá água para o povo. Moisés, em vez disso, bate na rocha. Deus responde proibindo Moisés de realizar o objetivo de sua vida – que é liderar o povo para a Terra Prometida.
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A incongruência do crime e da punição – ele bate em vez de falar com uma pedra, e tem a entrada negada na terra após décadas de serviço fiel e liderança notável – tem intrigado comentaristas bíblicos judeus por milênios. Mas talvez a razão para a punição de Deus esteja bem no texto. Deus diz a Moisés que ele não liderará o povo para a terra “porque você não… me santificou aos olhos dos filhos de Israel”. Moisés não tem a entrada negada na terra porque ele falhou em agir a verdade. Ele tem a entrada negada porque ele falhou em fazê-lo publicamente.
Por que, por meio dessas histórias de José e Moisés, a Torá insiste tanto que falemos a verdade publicamente? A resposta foi revelada na ciência social contemporânea. Em 1993, os professores de Princeton Deborah Prentice e Dale Miller fizeram duas perguntas aos alunos. Primeiro, você acha que seus colegas bebem demais? A maioria dos alunos disse que sim. Segundo, você acha que outros alunos acham que seus colegas bebem demais? A maioria dos alunos disse que não.
Ele entende os sonhos e suas interpretações exatamente corretos. Dois anos depois, o faraó tem dois sonhos perturbadores que ele não consegue entender. O copeiro, então um homem livre servindo ao faraó novamente, sugere que o faraó chame o “jovem hebreu” definhando na prisão. Um jovem hebreu — José havia sido definido, pelo copeiro gentio, por seu amor a Deus.
Nessa discrepância, eles identificaram o conceito de “ignorância pluralista”. Esse é o fenômeno em que as pessoas acreditam, incorretamente, que sua visão não é amplamente aceita. O experimento de Princeton mostra como a ignorância pluralista pode persistir mesmo em assuntos amplamente discutidos, como beber em um campus universitário. A cura para a ignorância pluralista é simples: se as pessoas expressassem suas crenças de forma clara e confiante, ela não existiria — pois todos saberiam onde os outros estão. No entanto, ela persiste muito.
Então: Como chegamos a uma situação em que – entre outras coisas – a proposição de que os homens não têm uma vantagem biológica nos esportes é uma ideia séria o suficiente para ser discutida em uma audiência do Senado? Há questões fundamentais que cada um de nós pode perguntar não aos outros – mas a nós mesmos.
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Temos sido como José, que falou a verdade em todos os ambientes? Temos, como Deus nos ordenou em Números 20, santificado a verdade ao falar em público? Ou temos nos encolhido diante das verdades – preocupados em sermos socialmente condenados ao ostracismo, ansiosos por sermos chamados por um nome, temerosos de que isso nos custaria algum tipo de benefício social (uma promoção, um convite, uma vaga de admissão para nosso filho)? A resposta a essas perguntas, individualmente, será diferente. Mas sabemos a resposta geral. Todos nós já estivemos em salas onde José não estava – salas onde as pessoas silenciosamente admitem acreditar em verdades óbvias, ou relatam que outros (geralmente em autoridade) “realmente sabem” a verdade, mas não a estão falando.
A ascensão de José e a insistência de Deus em ser “santificado aos olhos dos Filhos de Israel” nos ensinam que tais recusas não são inócuas. Há uma boa razão para isso. As ideias são a infraestrutura sobre a qual todo o resto — decisões privadas e políticas públicas, normas culturais e regras da sociedade — repousa e funciona. O desestabilização de uma ideia verdadeira cria um vácuo — que é tão desesperado para ser preenchido que aceitará qualquer ideia, mesmo uma ridícula. A Torá, por meio de José em Gênesis e Moisés em Números, nos diz exatamente como manter nossa infraestrutura segura e forte: apenas fale verdades com confiança e publicamente.